«Gandhi demostró que la no violencia puede cambiar la historia. Dejémonos inspirar por su coraje y convicción al continuar nuestra labor en pro de la paz, el desarrollo sostenible y los derechos humanos para todos los pueblos del mundo.».— António Guterres, Secretario General de las Naciones Unidas
El 2 de octubre se conmemora el Día Internacional de la No Violencia, aniversario del nacimiento de Mahatma Gandhi, el líder del movimiento de la Independencia de la India y pionero de la filosofía de esta filosofía.
Este año se celebra el 150 aniversario de su nacimiento, por lo que el 1 de octubre se realizó un evento multitudinario y un desfile («Gandhi Jayanti«) en Bombay con estudiantes vestidos como lo hacía el líder de la paz.
Paz, tolerancia, comprensión y no violencia
Se conmemora el 2 de octubre, aniversario del nacimiento de Mahatma Gandhi, en homenaje al líder del movimiento de la Independencia de la India y pionero de la filosofía de la no violencia.
Al ser capaz de dirigir a la India hacia su independencia rechanzando la violencia, incluso bajo durísimas condiciones y retos aparentemente infranqueables, Gandhi se ha convertido en fuente de inspiración de los movimientos no violentos que luchan por el reconocimiento de los derechos civiles y por el cambio social. El recuerdo de su legado es una gran ocasión para diseminar su mensaje.
El principio de la no violencia tiene una relevancia universal y busca conseguir una cultura de paz, tolerancia y comprensión. Como dijo Ghandi «la no violencia es la mayor fuerza a disposición de la humanidad. Es más poderosa que el arma de destrucción más poderosa concebida por el ingenio del hombre».
Definición de la No violencia:
El principio de la no violencia –también conocido como la resistencia no violenta– rechaza el uso de la violencia física para lograr un cambio social o político. A menudo descrito como «la política de la gente común», esta forma de lucha social ha sido adoptada por muchas poblaciones alrededor del mundo en campañas en favor de la justicia social.
El profesor Gene Sharp, un líder teórico de esta filosofía, nos ofrece la siguiente definición, extraída de su obra Las Políticas de la Acción No Violenta:
«La acción No Violenta es una técnica por medio de la cual las personas que rechazan la pasividad y la sumisión pueden llevar adelante su lucha sin violencia. La acción No Violenta no es un intento por prevenir o ignorar el conflicto. Es una respuesta al problema de cómo actuar efectivamente en política, especialmente cómo ejercer el poder de manera efectiva.»
Mientras que la No Violencia es frecuentemente utilizada como un sinónimo de pacifismo, desde mediados del siglo XX el término de la no violencia ha sido adoptado por muchos movimientos para el cambio social que no se centran en la oposición a la guerra.
Un principio clave de la teoría de la no violencia es que el poder de los gobernantes depende del consentimiento de la población, por lo cual la no violencia busca disminuir ese poder a través del retiro del consentimiento y la cooperación de la población.
Existen tres categorías principales de acción no violenta:
- protesta y persuasión, incluyendo marchas y conmemoraciones
- no-Cooperación
- intervención no violenta, como bloqueos y ocupaciones.
No violencia (o El arma anudada), escultura del artista sueco Karl Fredrik Reutersward, se encuentra en la entrada de la sede de la ONU en Nueva York.
Ya que hoy se conmemora el «Día de la NO Violencia» y como viene a cuento, les dejamos una bella poesía de la gran escritora Elsa Bornemann que trata de unos niños en Japón, llamados Naomi y Toshiro… y una conmovedora historia para compartir.
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Bornemann-Elsa-Mil-grullas
Las Mil grullas de origami (千羽鶴 Senba-tsurú ó Senbazuru) son un conjunto de mil grullas de origami unidas por hilos.
Una antigua leyenda japonesa promete que cualquiera que haga mil grullas de papel recibirá un deseo de parte de una grulla, tal como una vida larga o la recuperación de una enfermedad.
Las mil grullas de origami se convirtieron en símbolo de paz en Japón, debido a la historia de Sadako Sasaki (1943-1955), una pequeña niña japonesa que deseó curarse de su enfermedad producida por la radiación de la bomba atómica (leucemia) construyendo mil grullas.
El cuento de la escritora argentina Elsa Bornemann, «Mil grullas», trata el mismo tema: Naomi Watanabe y Toshiro Ueda son dos adolescentes de Hiroshima y él está visitando a sus abuelos, en la aldea de Miyashima cuando cae la bomba. Encuentra a Naomi en un hospital tratando de hacer grullas. Toshiro completa las mil y se las entrega a la chica, pero ella muere al día siguiente.
31 años después, Toshiro cumple 42, se casó, tiene 3 hijos y es gerente de una sucursal de un banco en Londres. Serio y poco comunicativo, pero a pesar de todo siempre se encuentran un par de grullas de origami sobre su escritorio. Cumpliendo así el deseo de Naomi de que nunca la olvide.
Un libro que emociona hasta las lágrimas. ¡Esperamos que lo disfruten en familia!
